長(zhǎng)恨歌白居易為什么恨

　　《長(zhǎng)恨歌》不僅是白居易的代表作，而且也是中國(guó)文學(xué)史上膾炙人口的名篇。本文的內(nèi)容是為大家解析長(zhǎng)恨歌白居易為什么恨，歡迎大家分享。

　　長(zhǎng)恨歌白居易為什么恨

　　對(duì)《長(zhǎng)恨歌》中的“恨”字，歷來(lái)人們只是普遍認(rèn)識(shí)到如何理解“恨”字，關(guān)涉到對(duì)這篇作品主旨（或曰主題）的理解，因而關(guān)系重大，正如饒芃子先生所言：“‘長(zhǎng)恨’是詩(shī)歌的主題、故事的焦點(diǎn)，也是埋在詩(shī)里的一顆牽動(dòng)人心的種子”[1](P871-872)，但對(duì)“恨”字的具體內(nèi)涵，諸如誰(shuí)“恨”、“恨”什么、為什么要“恨”而且“長(zhǎng)恨”，雖然間或有人提及過(guò)其中一兩個(gè)問(wèn)題，但或眾說(shuō)紛紜，或言之不詳，都缺乏具體深入的探析，更談不上取得共識(shí)了。這里想就此做一點(diǎn)比較具體的探析，求教于學(xué)界同仁。

　　一首先，是“恨”字的含義。

　　《辭源》對(duì)“恨”有兩種解釋?zhuān)阂皇窃购�、仇恨，如《荀子·堯�?wèn)》中說(shuō)：“處官久者士妬之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之”；二是后悔、遺憾，如《史記·商君列傳》中道：“梁惠王曰：‘寡人恨不用公叔痤之言也’�！蹦敲础堕L(zhǎng)恨歌》中的“恨”，作者究竟是在哪一個(gè)意義上使用的呢？我們不妨看一看已有的說(shuō)法，如有人說(shuō)：“唐玄宗迷色誤國(guó)，就是這一悲劇的根源”，“悲劇的制造者最后成為悲劇的主人公，這是故事的特殊曲折處，也是詩(shī)中男女主人公‘長(zhǎng)恨’的原因”；“詩(shī)人對(duì)這篇詩(shī)的主題思想有自相矛盾的地方，既微有諷刺，又特別哀憐”，“最后無(wú)可奈何地用‘天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無(wú)絕期’，表示悼惜，說(shuō)明了作者……對(duì)帝王的這種‘悲劇’表示了某種程度的同情”；“詩(shī)中對(duì)玄宗的同情多于批判，有惋惜而無(wú)譴責(zé)”，“白居易一方面對(duì)玄宗惑于女色以致誤國(guó)、誤己表示痛心，另一方面更主要的是贊賞他的愛(ài)情，同情這位太平天子的不幸”，“而對(duì)玄宗的同情也包含著對(duì)盛唐的懷念與惋惜”；“詩(shī)中也有作者因與自己所愛(ài)女子不能結(jié)合的深摯戀情，憾恨之情的投射”,“‘比翼鳥(niǎo)’、‘連理枝’的愿望雖然美好，此生卻難以實(shí)現(xiàn)，那么剩下來(lái)的，只有永難消解的‘長(zhǎng)恨’了”。既是“悲劇的制造者”，又是“悲劇的主人公”，既曰“哀憐”、“悼惜”，又曰“同情”、“憾恨”，這“長(zhǎng)恨”之“恨”，自然應(yīng)是后悔、遺憾之意了。但有人似乎又不這么認(rèn)為，“白居易對(duì)這位先朝皇帝唐玄宗的荒淫生活進(jìn)行批判……對(duì)唐玄宗由于奢欲而釀成的‘安史之亂’，幾乎弄得國(guó)將不國(guó)，怎么還會(huì)去歌頌所謂‘李楊?lèi)?ài)情’呢？”既非歌頌，而是批判，何言惋惜、痛悔與遺憾？所以“長(zhǎng)恨”之“恨”，又似乎應(yīng)是“怨恨”之義了。我們客觀地來(lái)看，說(shuō)作者在寫(xiě)這首詩(shī)時(shí)沒(méi)有對(duì)李、楊的同情，是不符合這首詩(shī)濃郁的傷感惋嘆的事實(shí)的。作者自言“一篇長(zhǎng)恨有風(fēng)情，十首秦吟無(wú)正聲”，白居易顯然主要是把這首詩(shī)當(dāng)作男女風(fēng)情詩(shī)來(lái)寫(xiě)的，怎么可能不在其中寄托或表達(dá)自己對(duì)男女主人公愛(ài)情的看法呢？造成作者對(duì)這兩個(gè)歷史人物本來(lái)不值得那么歌頌的所謂“愛(ài)情”的原因是復(fù)雜的：一是表達(dá)了人們?cè)诎彩分畞y后軍閥割據(jù)、賦稅繁苛的情況下對(duì)這位開(kāi)創(chuàng)盛唐繁榮興旺局面的所謂“四十年太平天子”及其所代表的那個(gè)國(guó)泰民安的時(shí)代的懷念；二是出于人們對(duì)這位曾經(jīng)很有作為的帝王晚年不幸的同情，而這兩點(diǎn)都顯然淡化了人們對(duì)他誤國(guó)過(guò)錯(cuò)的認(rèn)識(shí)和譴責(zé)；三是作者在汲取有關(guān)民間傳說(shuō)時(shí)，顯然繼承了民間傳說(shuō)中人民通過(guò)李楊故事寄托的自己美好愛(ài)情的理想；四是誠(chéng)如人們所說(shuō)，此詩(shī)中也包含了作者自己的“情愛(ài)自傷”

　　由此可見(jiàn)，不論是從文本事實(shí)看，還是從作者的創(chuàng)作心理和學(xué)界大多數(shù)的觀點(diǎn)看，將《長(zhǎng)恨歌》之“恨”釋為“遺憾”或“痛悔”都是比較合適的。

　　二其次是誰(shuí)“恨”？“恨”什么？

　　詩(shī)的結(jié)句“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無(wú)絕期”，雖然是全詩(shī)的點(diǎn)題之筆。但“誰(shuí)恨”的問(wèn)題依然存在。從這兩句的前兩句“在天愿作比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝”來(lái)看，“恨”的主人公似乎確然無(wú)疑是李、楊二人，但從作者的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)、寄托的人們的愛(ài)情理想、對(duì)盛唐的懷念、對(duì)玄宗的惋惜以及文本所流露的強(qiáng)烈悼惜之情來(lái)看，顯然“遺憾”的主人公也應(yīng)包括作者以及詩(shī)所感染的讀者在內(nèi)。正是在這個(gè)意義上，有人才說(shuō)：“在‘天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無(wú)絕期’這一點(diǎn)題之筆里，刻骨的相思變成了不絕的長(zhǎng)恨，特殊的事件獲得了廣泛的意義，李、楊的愛(ài)情得以升華，普天下的癡男怨女則從中看到了自己的身影，受到心靈的震憾。詩(shī)以‘長(zhǎng)恨’命題的意義，詩(shī)在藝術(shù)上的巨大魅力，似乎正在于此�！痹诮邮苊缹W(xué)的觀點(diǎn)看來(lái)，這是非常自然的事。因此，在我們看來(lái)，《長(zhǎng)恨歌》中“長(zhǎng)恨”的主人公，固然主要是李、楊二人，但也包括了作者和受強(qiáng)烈感染的讀者。

　　至于“恨”什么？即“遺憾”和“痛悔”的具體內(nèi)涵，就筆者所想到的而言，至少可能有四：一是生離死別的遺憾和痛悔；二是造成國(guó)危民艱的遺憾和痛悔；三是未實(shí)現(xiàn)諾言的遺憾和痛悔；四是自釀苦果的遺憾和痛悔。以下試作闡釋。

　　《長(zhǎng)恨歌》有無(wú)李、楊二人生離死別的遺憾和痛悔？回答是肯定的，但卻顯然不能涵蓋該詩(shī)及李、楊二人“恨”的全部?jī)?nèi)容，甚至不能代表其主要內(nèi)容。因?yàn)椋阂�，�?shī)中表達(dá)的李、楊二人那么沉重的、刻骨銘心的思念和痛苦，顯然不是僅僅“遺憾”和“痛悔”二詞可以概括和表達(dá)的；二，詩(shī)是建立在神話(huà)傳說(shuō)的基礎(chǔ)上的，既然堅(jiān)信“但教心似金鈿堅(jiān)，天上人間會(huì)相見(jiàn)”，而他們二人雖一在仙山，一在人間，還思念得那么癡情而專(zhuān)一，那么，天上人間總會(huì)有相見(jiàn)的一天，為什么還會(huì)“此恨綿綿無(wú)絕期”？可見(jiàn)，遺憾和痛悔的主要內(nèi)涵絕不是生離死別。

　　是不是遺憾和痛悔自己的行為導(dǎo)致國(guó)危民艱呢？似乎也不是。詩(shī)的前半部分，誠(chéng)如有些論者所說(shuō)的那樣，作者充分描寫(xiě)了李楊二人一人“占了情場(chǎng)，誤了朝綱”，所謂“春宵苦短日高起，從此君王不早朝”之類(lèi)的描寫(xiě)即是；另一個(gè)恃寵驕奢，所謂“姊妹兄弟皆裂士，可憐光彩生門(mén)戶(hù)”之類(lèi)的描寫(xiě)即是�！皾O陽(yáng)鼙鼓動(dòng)地來(lái)，驚破《霓裳羽衣曲》”二句，對(duì)比中所暗示的因果關(guān)系和諷刺之意更是至為明顯。若沿著這個(gè)思路寫(xiě)下去，必然就要寫(xiě)到“安史之亂”給國(guó)家造成的嚴(yán)重后果和給人民造成的巨大災(zāi)難，但作者并沒(méi)有沿著這個(gè)思路寫(xiě)下去，不僅沒(méi)有寫(xiě)到安史之亂所造成的國(guó)危民艱，而且“天旋地轉(zhuǎn)回龍馭”一句轉(zhuǎn)折之后，作者全力以赴描寫(xiě)李、楊人間天上的苦苦思念，不但沒(méi)有寫(xiě)到唐玄宗一念及此，作者亦無(wú)一筆寫(xiě)到，可見(jiàn)詩(shī)中的主人公以及作者遺憾和痛悔的內(nèi)容，都絲毫不包括兩位主人公行為給國(guó)家民族帶來(lái)的巨大災(zāi)難和憂(yōu)患在內(nèi)。也正是在這一點(diǎn)上，作者對(duì)此事的見(jiàn)解不僅比不上寫(xiě)出“石壕村里夫妻別，淚比長(zhǎng)生殿里多”的袁枚，也比不上比他稍后的杜牧的“霓裳一曲千峰上，舞破中原始下來(lái)”。

　　那么，是不是遺憾和痛悔未實(shí)現(xiàn)“世世代代作夫妻”的諾言呢？我們的回答是肯定的，而且認(rèn)為不僅作品的主人公是如此，作者的主要情感也凝聚于此。從詩(shī)的兩位主人公來(lái)看，他們本來(lái)是發(fā)誓要世世代代作夫妻的，但結(jié)果卻一世還未到頭就被迫生離死別了，怎么會(huì)不“此恨綿綿無(wú)絕期”？從作者在詩(shī)的后半部分大肆渲染李、楊人間天上的相思之苦來(lái)看，作者的最大遺憾和痛悔似乎也是凝結(jié)于此的。作者的這種感情傾向，也因?yàn)樽髌返木薮笏囆g(shù)感染力傳達(dá)給了讀者，因而讀者在讀這首詩(shī)時(shí)，似乎也淡化了對(duì)“安史之亂”嚴(yán)重后果的關(guān)注，而把關(guān)注點(diǎn)集中到了對(duì)兩位悲劇主人公的同情之上。

　　至于如何看待主人公遺憾和痛悔自釀苦果呢？筆者認(rèn)為，這只是后人的一種看法，而不是作品主人公的自覺(jué)意識(shí)和作者的主要意圖。因?yàn)樵谧髌分形覀冋也坏饺魏侮P(guān)于這一點(diǎn)的證據(jù)。如果“恨”可釋為“怨恨”，那就可能有如下幾種答案：恨安祿山、史思明發(fā)動(dòng)判亂？恨陳玄禮手下的六軍逼迫玄宗讓貴妃自縊于馬嵬坡？恨玄宗面對(duì)六軍壓力而不能挽救貴妃一死？這三點(diǎn)雖在詩(shī)中找不到證據(jù)，但不是沒(méi)有可能，尤其是第三點(diǎn)，則又回到了遺憾和痛悔未能實(shí)現(xiàn)“在天愿作比翼鳥(niǎo)，在地愿為連理枝”的愛(ài)情理想上來(lái)。所以說(shuō)，所謂的因自釀苦果而“恨”而且“長(zhǎng)恨”，只能是后人的認(rèn)識(shí)，是作品的一種客觀效果。從接受美學(xué)的觀點(diǎn)看來(lái)，這種看法當(dāng)然也是可以的，但我們覺(jué)得，這畢竟是作品的客觀效果，而不是作品文本的內(nèi)涵，不是作者的創(chuàng)作主旨。

　　三最后，我們想談?wù)剬?duì)作品的主人公、作者及后人對(duì)這種“恨”的看法的態(tài)度。

　　要談對(duì)作品的主人公李、楊二人及作者遺憾和痛悔玄宗未能實(shí)踐諾言以致造成二人生離死別的看法，就首先不得不把作為歷史人物的李、楊和作為文學(xué)形象的李、楊區(qū)別開(kāi)來(lái)。但事實(shí)上，二者卻是難以分開(kāi)看待的。作為真實(shí)的歷史人物，李、楊是很難有真情可言的，即使他們有真情且因玄宗未能遵守諾言而感到遺憾和痛悔，也不值得人們?nèi)ネ�情。因�(yàn)楸娝�周知，楊玉環(huán)本是唐玄宗李隆基的兒子壽王李瑁的妃子，即李隆基的兒媳，李隆基看中了她，雖然經(jīng)過(guò)了楊玉環(huán)先作女道士后進(jìn)宮的過(guò)渡，但仍改變不了它的宮庭亂lun丑劇的性質(zhì)。再?gòu)哪挲g看，據(jù)考李隆基比楊玉環(huán)要大三十多歲，古人結(jié)婚又早，也就是說(shuō)楊玉環(huán)幾乎可以作李隆基的孫女了。唐玄宗愛(ài)楊玉環(huán)可能是真的，但要楊玉環(huán)真正愛(ài)唐玄宗，恐怕就比較難了。這還不說(shuō)帝王家是否有真情的問(wèn)題--宮中有那么多的美人，要一個(gè)帝王完全鐘情于一人，像詩(shī)中所寫(xiě)的那樣，實(shí)際上也是難乎其難的。馬嵬之變中李隆基為了保護(hù)自己而不惜讓楊玉環(huán)作替罪羊，就是他這種感情虛偽性的最好注腳。因?yàn)�，若要追究�?dǎo)致安史之亂的罪魁禍?zhǔn)�，那么首先�?yīng)受到罪責(zé)追究的是玄宗自己，而不是楊玉環(huán)，所以即使到后來(lái)不論玄宗是怎么懊悔，怎么懷念楊玉環(huán)，要讓人同情都是很難的。再就楊玉環(huán)而言，她的恃寵驕奢也是無(wú)庸諱言的。以陳玄禮為首的六軍必欲置她于死地而后快，固然有“女人禍水”觀誤導(dǎo)的一面，但顯然也是和她以及楊氏姐妹兄弟平常不得人心相聯(lián)系的。因?yàn)榍耙稽c(diǎn)，人們對(duì)她寄予一定程度的同情是可以理解的，但要“此恨綿綿無(wú)絕期”則比較難。就作者而言，要表達(dá)人民群眾和自己對(duì)美好愛(ài)情的理想和感情，如果不另起爐灶，而要借助于這兩個(gè)歷史人物的“名人效應(yīng)”而取得思想藝術(shù)上的雙成功，也是非常困難的。因?yàn)樽鳛闅v史人物，這兩個(gè)人物已被定格在歷史上，關(guān)于他們的基本事實(shí)框架和人物思想性格，是不能隨意虛構(gòu)的，這也就是為什么作者費(fèi)了很多的力，歷史上以至于現(xiàn)在許多人都用這個(gè)題材進(jìn)行寫(xiě)作，雖用盡了種種辦法，仍避免不了人們所謂的“主題矛盾性”的原因。但鑒于作者寫(xiě)這首詩(shī)時(shí)的特殊創(chuàng)作心理，較之作品的主人公，作者的惋惜和遺憾之情，還是可以被讀者所理解的。但另一個(gè)不可否認(rèn)的事實(shí)是，作者把這種惋惜和遺憾之情成功地傳達(dá)給了讀者。這是造成這首詩(shī)巨大藝術(shù)感染力的核心因素。因?yàn)槿绻�說(shuō)在詩(shī)的前半部分，作者成功地塑造了一個(gè)“占了情場(chǎng)，誤了朝綱”的帝王形象和一個(gè)恃寵驕奢的寵妃形象的話(huà)，詩(shī)的后半部分則成功地塑造了兩個(gè)刻骨銘心地互相思念的男女主人公形象。誠(chéng)如一些學(xué)者所言，作者在他們身上的確寄托了人民群眾和他自己對(duì)于美好愛(ài)情的理想，或者換言之，在詩(shī)的后半部分，李、楊二人已經(jīng)完全脫離歷史，成為人們和作者心目中愛(ài)情這一人類(lèi)美好感情的象征。而人們的這一美好感情，總不是像人們所希望的那樣“有情者終成眷屬”，卻因某種原因而分別以至兩地相思，更屬生活中常見(jiàn)的現(xiàn)象，正因如此，人們?cè)谧x這首詩(shī)時(shí)，就自覺(jué)不自覺(jué)地把自己的感情傾注了進(jìn)去以至產(chǎn)生了強(qiáng)烈的共鳴，這就是這首詩(shī)其所以千古以來(lái)人們雖對(duì)歷史人物李、楊不無(wú)非議，但卻震撼了無(wú)數(shù)人的心，使無(wú)數(shù)人產(chǎn)生強(qiáng)烈的共鳴的原因。也正由于此，人們?cè)谧x這首詩(shī)時(shí)，對(duì)既作為歷史人物，又作為文學(xué)形象的矛盾心態(tài)將永遠(yuǎn)存在，這是這首詩(shī)以具體歷史人物李、楊為基礎(chǔ)虛構(gòu)文學(xué)形象表達(dá)自己理想的愛(ài)情所造成的一種必然，而且不可能解決。

　　在這樣理解的基礎(chǔ)上，再來(lái)觀照一下后世“自悔情孽”說(shuō)或“自釀苦果”說(shuō)。從前面的論述中我們可以知道，無(wú)論古人的“自悔情孽”說(shuō)或者今人的“自釀苦果”說(shuō)，在有關(guān)史籍和作品文本中都是缺乏依據(jù)的。就作者而言，不管在作品之外還是作品之中，也都缺乏這一方面的表示。基于這種情況，所以我們認(rèn)為這兩種說(shuō)法，都是后人或今人對(duì)這一作品的理解。這中間，有作品的客觀效果，也有對(duì)作品內(nèi)容的現(xiàn)代評(píng)價(jià)，還有作品成功地引起人們對(duì)作品主人公悲劇的情感體驗(yàn)等復(fù)雜的歷史和心理因素在起作用。

　　所以，在我們看來(lái)，說(shuō)到《長(zhǎng)恨歌》主旨或主題的這個(gè)“恨”字，還是應(yīng)當(dāng)把作品主人公的感情，作者寄托的感情和后世人們的感情體驗(yàn)嚴(yán)格區(qū)別開(kāi)來(lái)，否則，我們就難以在這個(gè)問(wèn)題上取得共識(shí)。

　　拓展

　　白居易寫(xiě)長(zhǎng)恨歌的原因

　　唐憲宗元和元年（806），白居易任盩厔（今西安市周至縣）縣尉。一日，與友人陳鴻、王質(zhì)夫到馬嵬驛附近的仙游寺游覽，談及李隆基與楊貴妃事。王質(zhì)夫認(rèn)為，像這樣突出的事情，如無(wú)大手筆加工潤(rùn)色，就會(huì)隨著時(shí)間的推移而消沒(méi)。

　　他鼓勵(lì)白居易：“樂(lè)天深于詩(shī)，多于情者也，試為歌之，何如？”于是，白居易寫(xiě)下了這首長(zhǎng)詩(shī)。因?yàn)殚L(zhǎng)詩(shī)的最后兩句是“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡，此恨綿綿無(wú)絕期”，所以他們就稱(chēng)這首詩(shī)叫《長(zhǎng)恨歌》。陳鴻同時(shí)寫(xiě)了一篇傳奇小說(shuō)《長(zhǎng)恨歌傳》。

　　擴(kuò)展資料：

　　《長(zhǎng)恨歌》是白居易詩(shī)作中膾炙人口的名篇，作于元和元年（806），當(dāng)時(shí)詩(shī)人正在盩厔縣（今陜西周至）任縣尉。這首詩(shī)是他和友人陳鴻、王質(zhì)夫同游仙游寺，有感于唐玄宗、楊貴妃的故事而創(chuàng)作的。

　　在這首長(zhǎng)篇敘事詩(shī)里，作者以精煉的語(yǔ)言，優(yōu)美的形象，敘事和抒情結(jié)合的手法，敘述了唐玄　宗、楊貴妃在安史之亂中的愛(ài)情悲�。核麄兊膼�(ài)情被自己釀成的叛亂斷送了，正在沒(méi)完沒(méi)了地吃著這一精神的苦果。

　　唐玄宗、楊貴妃都是歷史上的人物，詩(shī)人并不拘泥于歷史，而是借著歷史的一點(diǎn)影子，根據(jù)當(dāng)時(shí)人們的傳說(shuō)，街坊的歌唱，從中蛻化出一個(gè)回旋曲折、宛轉(zhuǎn)動(dòng)人的故事，用回環(huán)往復(fù)、纏綿悱惻的藝術(shù)形式，描摹、歌詠出來(lái)。由于詩(shī)中的故事、人物都是藝術(shù)化的，是現(xiàn)實(shí)中人的復(fù)雜真實(shí)的再現(xiàn)，所以能夠在歷代讀者的心中漾起陣陣漣漪。

　　《長(zhǎng)恨歌》就是歌“長(zhǎng)恨”，“長(zhǎng)恨”是詩(shī)歌的主題，故事的焦點(diǎn)，也是埋在詩(shī)里的一顆牽動(dòng)人心的種子。而“恨”什么，為什么要“長(zhǎng)恨”，詩(shī)人不是直接鋪敘、抒寫(xiě)出來(lái)，而是通過(guò)他筆下詩(shī)化的故事，一層一層地展示給讀者，讓人們自己去揣摸，去回味，去感受。

　　詩(shī)歌開(kāi)卷第一句：“漢皇重色思傾國(guó)”，看來(lái)很尋常，好像故事原就應(yīng)該從這里寫(xiě)起，不需要作者花什么心思似的，事實(shí)上這七個(gè)字含量極大，是全篇綱領(lǐng)，它既揭示了故事的悲劇因素，又喚起和統(tǒng)領(lǐng)著全詩(shī)。緊接著，詩(shī)人用極其省儉的語(yǔ)言，敘述了安史之亂前，唐玄宗如何重色、求色，終于得到了“回眸一笑百媚生，六宮粉黛無(wú)顏色”的楊貴妃。

　　描寫(xiě)了楊貴妃的美貌、嬌媚，進(jìn)宮后因有色而得寵，不但自己“新承恩澤”，而且“姊妹弟兄皆列土”。反復(fù)渲染唐玄宗得貴妃以后在宮中如何縱欲，如何行樂(lè)，如何終日沉湎于歌舞酒色之中。所有這些，就釀成了安史之亂：“漁陽(yáng)鼙鼓動(dòng)地來(lái)，驚破霓裳羽衣曲”。這一部分寫(xiě)出了“長(zhǎng)恨”的內(nèi)因，是悲劇故事的基礎(chǔ)。

　　詩(shī)人通過(guò)這一段宮中生活的寫(xiě)實(shí)，不無(wú)諷刺地向我們介紹了故事的男女主人公：一個(gè)重色輕國(guó)的帝王，一個(gè)嬌媚恃寵的妃子。還形象地暗示我們，唐玄宗的迷色誤國(guó)，就是這一悲劇的根源。

　　白居易（772年－846年），字樂(lè)天，號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生，祖籍太原，到其曾祖父時(shí)遷居下邽，生于河南新鄭。是唐代偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人，唐代三大詩(shī)人之一。白居易與元稹共同倡導(dǎo)新樂(lè)府運(yùn)動(dòng)，世稱(chēng)“元白”，與劉禹錫并稱(chēng)“劉白”。

　　白居易的詩(shī)歌題材廣泛，形式多樣，語(yǔ)言平易通俗，有“詩(shī)魔”和“詩(shī)王”之稱(chēng)。官至翰林學(xué)士、左贊善大夫。公元846年，白居易在洛陽(yáng)逝世，葬于香山。有《白氏長(zhǎng)慶集》傳世，代表詩(shī)作有《長(zhǎng)恨歌》、《賣(mài)炭翁》、《琵琶行》等。

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